Oración , Preghiera , Priére , Prayer , Gebet , Oratio, Oração de Jesus

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CATECISMO DA IGREJA CATÓLICA:
2666. Mas o nome que tudo encerra é o que o Filho de Deus recebe na sua encarnação: JESUS. O nome divino é indizível para lábios humanos mas, ao assumir a nossa humanidade, o Verbo de Deus comunica-no-lo e nós podemos invocá-lo: «Jesus», « YHWH salva» . O nome de Jesus contém tudo: Deus e o homem e toda a economia da criação e da salvação. Rezar «Jesus» é invocá-Lo, chamá-Lo a nós. O seu nome é o único que contém a presença que significa. Jesus é o Ressuscitado, e todo aquele que invocar o seu nome, acolhe o Filho de Deus que o amou e por ele Se entregou.
2667. Esta invocação de fé tão simples foi desenvolvida na tradição da oração sob as mais variadas formas, tanto no Oriente como no Ocidente. A formulação mais habitual, transmitida pelos espirituais do Sinai, da Síria e de Athos, é a invocação: «Jesus, Cristo, Filho de Deus, Senhor, tende piedade de nós, pecadores!». Ela conjuga o hino cristológico de Fl 2, 6-11 com a invocação do publicano e dos mendigos da luz (14). Por ela, o coração sintoniza com a miséria dos homens e com a misericórdia do seu Salvador.
2668. A invocação do santo Nome de Jesus é o caminho mais simples da oração contínua. Muitas vezes repetida por um coração humildemente atento, não se dispersa num «mar de palavras», mas «guarda a Palavra e produz fruto pela constância». E é possível «em todo o tempo», porque não constitui uma ocupação a par de outra, mas é a ocupação única, a de amar a Deus, que anima e transfigura toda a acção em Cristo Jesus.

terça-feira, 11 de outubro de 2011

GODLY SHINING ECLIPSE



HERMITAGE WHERE FAMOUS MOUNT ATHOS MONK JOSIF ISIHASTA SPIRITUALLY  STRUGGLED 

Our Merciful Lord Christ, everlasting thanks to You for making it possible for us, sinners, to illuminate the darkness of our sinful souls on the day of the Martyr Teodot Ankirski. We exalt the Glory to You, Jesus Christ, our only God and Ruler, for shining down on us, and for enlightening us through Your devoted servant, Archimandrite Gabriel Vuckovic. Abbot of the Monastery Lepavina, our ever forgiving and ever merciful father Gabriel, with his merciful voice continued to read the book “EVENING IN THE DESERT OF MOUNT ATHOS”, the spiritual chapter titled “GOD”S SHINING ECLIPSE”, written by Archimandrite Jerotej Vlahos. 
 otac Simeon i otac Nikodim
Father Simeon Serb with his elder Nikodim – the Russian
 
Monks on Mount Athos have one very exceptional gift – they know how to be silent. They protect God’s wisdom with the strongest shield – the shield of silence. Spiritual knights of Athos replenish their strength, previously lost in a cruel and merciless spiritual fight on a way to a spiritual light. This strength enlightens their path to God Jesus Christ. Monks are capable of seeing the spiritual light, which flows out of God’s Commandments. However, there is an another type of spiritual light which can be spotted by eyes adapted, and sensitive to its shine. Difference between  the Lord’s spiritual light, which enlightens the shining face of monks, and the spiritual light which came out of a command and an external gifts, is obvious and incomparable. God’s light becomes the light which enlightens everyone’s life paths. How can one have any other choice when considering this? The answer is self-evident – one should follow only the clearest God’s light.  

Who, substantially, is the only true light?  GOD. The shiniest light is love. GOD IS LOVE. In the Holy Scriptures it has been established that God is love, which means that love is the shiniest of all virtues (John 4:8). Christ is the light of light, which is evident in His communication with disciples. When Jesus spoke again to the people, he said: I am the light of the world. Whoever follows me will never walk in darkness, but will have the light of life. (John 8:12).

Jeroshimonah Serafim Karuljski
Jeroshimonah Serafim Karuljski
In mid 70’s, the Russian who was tonsured in the monastery Miljkov in Serbia; he graduate from Russian Military Academy prior to the revolution and he came to Serbia as a refugee. Father Gabriel visited him often and he listened to his spiritual preaching. 
 
Opposite to love there is yet another virtue – the purity (purification); it is used for cleansing of souls darkened by sins; the eyes, a vision obstructed by the layer of residue, are best cleansed with a natural remedy – crying. One, who wishes to see and visit lakes of the second baptism should cry as much and as often as possible, because Father in heavens, who knows and sees everything – WILL FORGIVE. We have to confess all of our sins, and we have to ask forgiveness so that we can see the light which guides an unquenchable aspiration of every Christian – the shining eclipse. Moreover, St. Grigorije pointed out that cleansing and enlightening are two dependant virtues. In the process of building up and outbuilding of a spiritual life, replenishment and movement are unavoidable.  

God’s light goes beyond all knowledge one searches for. There is no human sense which does not react to it. One gradually approaches the light by, firstly, seeing a thin light, which leads to the great light. Regarding this, it is necessary to point out the standpoint of St. Grigorij Nilski, who refers to the Christian Orthodox doctrine. Considering the standpoints of Orthodox Saints, it is necessary to state that GOD specifically and only appears in the form of LIGHT.

otac Simeon Srbin
FATHER SIMEON SERB
Who spiritually struggled in Karulja, is still well and alive, spiritually and physically; he spiritually labors for Christian Orthodox chasteness

It is necessary to add the point of view of Christian Orthodox fathers about the significance of light; therefore, the point of view of Dionisije Retorkit must be included; he writes about the fair minded light in which he sleeps. The mentioned light is, actually, invisible because of its beauty and perfection. St Vasilije the Great wrote about Godly eclipse; he believed that the eclipse is only where God is, and not inside of God. This point of view ensures a reader that the power of unmade light is much greater then the natural light. However, people participate only in creation of an unmade God’s energy, so they are deterred from participating in an essential energy exchange.

Saint Apostle Paul showed all of his exaltation for an unmade light by glorifying the God while loudly proclaiming: the King of kings and Lord of lords (Timothy 6:16). Godly eclipse is predominant compared to the unmade and natural light. Monk, who starts to pray, covered with Godly eclipse and led by the light, starts saying the Prayer within God’s perception; this prayer is same as the JESUS’ PRAYER, since one who prays experiences the joy due to the presence of Jesus Christ. Godly eclipse does not interrupt or stop the prayer. Isak Sirin believed that prayer should be compared to seeds, whose fruit can be enjoyed only after the harvest is completed. During the prayer, monks can be in a state of God’s Saturday (Saturday of a mind). At that point, soul deserts all jobs. It cries. This is the state of peace in which one acknowledges the most blessed – THE GOD WITHIN GOD. Soul is in an unmade energy, and salty tears which erode the face of a  monk, leave a trace…the trace which is never forgotten…the trace of a soul’s Godly destiny. 

Saint Simeon Bogoslov warned that those who are not capable of seeing the LIGHT here and now, during his life, certainly will not see it in the future. Every man, who do not tend to clear a sinful soul, can not expect a soul’s salvation and departure to the Heavenly Kingdom. By God’s Will, individuals were gifted to see the great light, which they joyfully embraced as the most delicious food, and which they never tasted before. The ultimate goal of a man is to, by getting closer to God’s essence, enter the shining eclipse itself. 

Saint Grigorij Nilski’s explanation based on an example of God seeing Moses, pragmatically elaborates this case in point. Light always precedes the shining eclipse. For example, when three disciples saw a tiny light on Tavor Mountain; then, God’s blessing, when shining for the first time in a presence of men, spreads out in different degrees. During the first encounter, the so-called great light appears and after that, the second, greater intensity light appears. If one tries to come closer to God’s essence, one will realize that the light can not be perceived; Holy Fathers call this phenomenon – SHINING ECLIPSE.

   1. Moses promised to take his people to the Promised Land. However, when Moses saw the God in eclipse, he rejoiced because of the appearance of an infinite light, and Creator invited him to step into the God’s incombustible blackberry bush.

Second example was explained by Saint Grigorij who emphasized the following.

   2. One who saw the light for the first time, became free of chains of darkness, and one decided to spiritually mature and improve. Do you notice the analogy between this man and his archetype Moses. Just as Moses saw the God in eclipse, and as he understood the Godly perception, so do all of his descendants, coincidently.

This, contemporary point of view is controversial to Epiphany, according to which the Godly is measured by external criterion within the external world. The core of a modern Godly essence is only and solely GODLY ECLIPSE. Precursor of today is the MIND, which, as a probe, penetrates the core itself; it travels to the bottom while destroying all obstacles ahead just so that it can reach the Godly eclipse, which is its true goal. Above all glorious and unstoppable futuristic penetration of a mind is the only valuable, honorable and true – Godly dimension which one is not capable of comprehending. I do not know people that are braver than monks. They are the closest to God, and they are reachable by men too. 
OTAC STEFAN KARULJSKI
Father Stefan Karuljski, feeds his little birds

Lord Jesus Christ, you who are our shiniest light, cognition above all cognitions, we pray to you, and glory to you in the Name of the Father, the Son, and the Holy Spirit, have mercy on monks and give them what you promised:

   1. the light
   2. heart filled with joy
   3. residence illuminated by godly holiness
   4. blessed prayers
   5. light in which You are born, Holy God, our Lord, Jesus Christ – WHO LOVES THE TRUTH.



Sister Branka Talic

June 25th, 2009
 
translated from English by Tanja Cebic

http://www.manastir-lepavina.org/vijest_en.php?id=3961

Persistence and Discipline

 

To be able to live by the Spirit, great discipline is needed in our lives.
Hieromonk Damascene puts it this way,
"It is imperative that one put one's time in before God, every day without fail.  Specific periods of watchfulness and prayer must be set aside each day, especially in the morning and evening."
Elder Nikodim puts it his way:
Night prayer prepares you for prayer during the day.... Humility, awareness, repentance.  'Forgive, O Lord, me who live in the world, who bear a body, and who am enticed by the devil.' Do this unceasingly.  And, whatever little thing you do, turn to God's mercy with humility.  Ask forgiveness of the Lord: 'Infirm am I."

http://orthodoxwayoflife.blogspot.com/2010/05/persistence-and-discipline.html

Jesus Prayer - Prayer of the Heart

Pantocrator, Christ Savior and Life Giver - painted by Metropolitan Jovan Zograf (1384); Church of the Monastery of the Holy Transfiguration, Zrze - Prilep.
The Jesus Prayer is very simple:
"Lord Jesus Christ Son of God, have mercy on me a sinner,"
(For different languages)
The Jesus Prayer according to numerous Church Fathers is "essential" to our spiritual growth. The Jesus Prayer proclaims our faith and humbles us by asking mercy for our sinfulness. The Jesus Prayer is thought to be as old as the Church itself.

The Jesus Prayer, says Metropolitan Anthony Bloom, “more than any other,” helps us to be able to “stand in God’s presence.” This means that the Jesus Prayer helps us to focus our mind exclusively on God with “no other thought” occupying our mind but the thought of God. At this moment when our mind is totally concentrated on God, we discover a very personal and direct relationship with Him.
Jesus Christ - the Power In the Name
The Jesus Prayer's power comes from the use of our Lord's Name, Jesus Christ, Son of God. It is a confession of our faith.
...read more about the power of the name Jesus Christ
Jesus Prayer requires Humility
The Jesus Prayer in its practice assumes you are a regular participant in the worship services of the Church, in her Sacraments and aware of your sinfulness. Be sure to consult with and follow the advice of your spiritual Father. Humility is a prerequisite for all prayer, especially the Jesus Prayer.
...read more about role of humility in practicing the Jesus Prayer
Jesus Prayer Has Two Functions
The Jesus Prayer has two important purposes. The first is worship as with all prayer. The second is a discipline to help our soul gain control our overactive brains and create stillness so the Holy Spirit can work through us and help us live the virtues in union with God.
...read more about the two functions of the Jesus Prayer
Jesus Prayer Has Three Stages in Practice
The Jesus Prayer involves three stages of progress in its practice. You begin praying the Jesus Prayer by repeating the words of the prayer out loud or at least moving the lips. This is called verbal prayer. After some time saying of the Jesus Prayer becomes silent or mental and is repeated only in the mind. This is mental prayer. Finally, the Jesus Prayer becomes a continuous prayer in the heart, the inner core of our being. We begin with vocal prayer and do not force the move to mental prayer. This will happen naturally when you are ready.
... read more about the three stages of the Jesus Prayer
Jesus Prayer in Practice
In praying the Jesus Prayer, our holy Fathers tell us, we say it over and over hundreds of times as part of our daily prayer rule. It is best to add the Jesus Prayer to your morning prayers as this is when the mind is the quietest. Begin by saying the Jesus Prayer verbally focusing on each word. Repeat the Jesus Prayer continually for 15 minutes at first and then expand to 30 minutes. You will experience the challenge of dealing with your thoughts, the tendency for you mind to wander. Attention when praying the Jesus Prayer is important. Be sincere in your prayer and repeat it with contrition. Praying the Jesus Prayer is that simple!
... read more about how to practice the Jesus Prayer
Jesus Prayer is A Long and Difficult Path
Do not be fooled by its simplicity. The Jesus Prayer practice is a difficult task and like all ascetic practices it requires commitment of time, patience and perseverance. Remember Jesus Prayer's aim is not to obtain a calmness or any kind of spiritual experience, but to become in communion with God and participate in His grace.
... read more on difficult path in practicing the Jesus Prayer
Jesus Prayer's Possible Problems Encountered and Cautions
...read more Problems in Using the Jesus Prayer
Jesus Prayer - When To Pray
The Jesus Prayer will eventually be prayed throughout the day and when this happens, you will find that your life changes.
...read more about when to pray using the Jesus Prayer
Jesus Prayer is Not a Form of Eastern Meditation
The praying of the Jesus Prayer should not be confused with methods used in Eastern Yoga or meditation. In praying the Jesus Prayer as in all Orthodox Prayer we are seeking a relationship with a personal God based on faith and love.
...read more about how the Jesus Prayer differs from the eastern meditation.
Jesus Prayer - History





http://www.orthodoxprayer.org/Jesus%20Prayer.html

segunda-feira, 10 de outubro de 2011

Articles du Père Lev Gillet et autres

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la fête de l'Annonciation (Méditation du Père Lev Gillet)

MÉDITATION SUR LA FÊTE AVEC LE PÈRE LEV GILLET « UN MOINE DE L ...

 Présentation du Seigneur au Temple Journée mondiale de la Vie consacrée
La Circoncision de Notre Seigneur 
Saints Apôtres Pierre et Paul  

LE « DIALOGUE AVEC TRYPHON » DU PÈRE LEV GILLET :
    LEV GILLET ET PAUL LEVERTOFF


PRÉFACE DU VOLUME « JUDAISM AND CHRISTIANITY :
    ESSAYS PRESENTED TO THE REV.PAUL P. LEVERTOFF »

QUESTIONS CONCERNANT LA CHÉKINAH
DE LA VIE INTÉRIEURE DU FIDÈLE JUIF
Introduction à la foi orthodoxe
par le père Lev Gillet
« Un Moine de l'Église d'Orient »

NATIVITÉ DE NOTRE SEIGNEUR DIEU ET SAUVEUR JÉSUS CHRIST

L'ENTRÉE DU SEIGNEUR À JÉRUSALEM

MÉDITATION : LA LUMIÈRE LUIT DANS LES TÉNÈBRES 

Treizième Dimanche après la Pentecôte

Vendredi saint :


      

 



abandon Action amour Ancien Ancien Epraïm Ancien Joseph Ancien Païssios Ancien Thadée Ancine Aemilianos de Simonos Petra ascèse attention auto-limitation Bible bien Bon Larron bonheur bénédictions Chair Christos Yannaras colère combat spirituel commandements communion concentration confesseur confession contemplation St Maxime Le Confesseur contrôle corps couple croissance spirituelle culte divin et mystères orthodoxes dette distractions Divine Providence dons douceur Dumitru Stăniloae désirs education efforts enfance enfants esprit Esprit Saint famille fantasme démoniaque Geron Grand Carême grâce humain et divin humilité illumination irrationnel Jean Dimos Justice de Dieu Kalymnos l'estime de soi longanimité l’Ancien Porphyrios maladie spirituelle mariage maîtrise miséricorde modernité modestie mystique Nicholas et Irène de Lesbos obéissance oeuvres oreilles orgueil P. Christophoros Klitou P. Job Getcha Parole de Dieu passions patience pensées petit troupeau peur plaisirs praxis prière prière continue prière de Jésus prière du coeur prêtre psychologie pureté purification Père Moïse de l'Athos père spirituel péché raison rationnel réfutation sacrements Saint Esprit Saint Hesychius Saint Hésychius Saint Théophane Saint Théophane le Reclus Saintes Écritures Saints Pères Saints Raphaël salut sens spirituel souffrance spiritualité orthodoxe St Basile St Irénée de Lyon St Jean Climaque St Justin de Chelije St Marc l'ascète St Paul St Raphaël de Lesbos St Tikhon de Zadonsk starets theoria travail tribulation vaine gloire vanité vie des Saints vie orthodoxe vie quotidienne vigilance volonté zèle âme esprit éducation


 

La prière de Jésus


Christ en icône« La prière de Jésus » (ou prière du coeur) consiste en la répétition inlassable de la même phrase: « Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur». Elle est au centre de la spiritualité orthodoxe où elle vise à rendre présent le Christ dans le cœur de celui qui prie.
On trouve l'origine chez Origène (IIIe siècle), puis surtout auprès des Pères du désert, attachés à répondre à l’appel de Paul à « prier sans relâche » (1 Thessaloniciens 5, 17). La plus ancienne mention de cette piété remonte à saint Diadoque de Photicé qui, vers 458, recommande la purification du cœur par « le souvenir de Jésus ».
La prière de Jésus appelle à un « jeûne de l’âme » visant à la dépouiller de ses pensées pour l’orienter vers Dieu. Pendant des siècles, de nombreux auteurs spirituels enrichiront ce trésor spirituel à travers le monde orthodoxe, jusqu’à ce que, en 1782, l’évêque Macaire de Corinthe en fasse une compilation : la Philocalie (« amour de la beauté », en grec).
Jamais la prière de Jésus n’a voulu être une fuite du monde. « En prononçant le nom, nous intronisons Jésus dans nos cœurs », explique le P. Lev Gillet, qui signait « un moine de l’Église d’Orient. » Et d'ajouter :
« Prononcé par nous il nous aide à transfigurer le monde entier en Jésus-Christ. (…) Si nous voyons Jésus en chaque homme, si nous disons Jésus sur chaque homme, nous irons par le monde avec une vision nouvelle et avec un don nouveau pour notre cœur. Nous pouvons ainsi transformer le monde. » Du monde orthodoxe, cette prière passe aussi dans tout le monde chrétien occidental.
C'est lors d'une retraite en ermitage que le don de cette prière m'a été donné. Sans effort, le nom de Jésus retentit dans le coeur, le purifie, le pacifie et le conduit vers la prière continuelle. On peut aussi vivre le chapelet ou le rosaire de cette manière comme l'écrivait le pape Jean Paul II en 2002 : " Le Rosaire se situe dans la meilleure et dans la plus pure tradition de la contemplation chrétienne. Développé en Occident, il est une prière typiquement méditative et il correspond, en un sens, à la « prière du cœur » ou à la « prière de Jésus », qui a germé sur l'humus de l'Orient chrétien. " Le grand théologien orthodoxe français Olivier Clément tenait lui aussi des propos semblables.

Bibliographie
- Les récits d'un pèlerin russe - Editions du Seuil (poche)
- Petite philocalie de la prière du coeur - Editions du Seuil (poche)
- Philocalie des Pères Neptiques - Editions Bellefontaine

Liens externes
- La puissance du nom - Mgr Kallistos Ware
- La prière de Jésus - Elisabeth Behr-Sigel
- La prière du cœur - J. Lafrance
- Prière de Jésus, prière du coeur par le P. Lev Gillet
- Extraits en ligne de la Philocalie
- Apophtegmes des Pères du désert 

http://www.kerit.be/jesus.php

L’hésychasme ou la Prière de Jésus

 

Précisons tout d’abord le sens des mots : le grec hésychia signifie « état de paix, de calme, de repos ». On trouve ce mot dans le Nouveau Testament (Mt 11, 28-29)(7). La Prière de Jésus (ou à Jésus) est aussi appelé la « prière du cœur » parce qu’elle se fait dans le secret (Mt 6, 6) du cœur, par opposition à la prière vocale (Mt 6, 7). Ici le mot « cœur » a un sens métaphorique et désigne le centre le plus intérieur de l’homme et la source de toutes ses facultés. Le cœur est le siège de l’intelligence et de la vie, le lieu du recueillement, de la contemplation ou de la vision de Dieu.
La Prière de Jésus est un des plus importants éléments de la spiritualité orientale ; elle peut être considérée comme la « perle précieuse » de cette spiritualité : « Le Royaume des cieux est encore semblable à un marchand en quête de perles fines : en ayant trouvé une perle de grande prix, il s'en est allé vendre tout ce qu'il possédait et il l'a achetée » (Mt 13,45-46). La Prière de Jésus peut aussi être assimilée aux « cinq paroles » auxquelles fait allusion saint Paul : « Je préfère dire cinq paroles avec mon intelligence pour enseigner aussi les autres que dix mille paroles en langue » (1Co 14,19). (Dans sa version grecque, la Prière de Jésus comporte généralement cinq mots).
La Prière de Jésus fait partie intégrante de la tradition spirituelle hésychaste, dont les origines remontent aux Pères du Désert des 4 e et 5 e siècles. De nos jours, cette prière connaît une étonnante popularité, non seulement parmi les orthodoxes, mais aussi parmi les chrétiens d'autres confessions. La Prière de Jésus est une tradition vivante qui peut mener aux sommets de la vie spirituelle. Il suffit de s’arrêter un moment sur la vie et les écrits de quelques saints russes des 19 e et 20 e siècles, comme Séraphim de Sarov, Théophane le Reclus, Ignace Briantchaninov et Silouane l'Athonite, pour être convaincus de l'importance de la Prière de Jésus dans leur vie spirituelle.
En Occident, la Prière de Jésus est resté très longtemps inconnue, comme d’ailleurs toute la tradition hésychaste, à cause de la séparation des Églises d’Orient et d’Occident et des controverses théologiques concernant l'hésychasme au 14 e siècle. C’est seulement au 20 e siècle que l’Occident commence à s’intéresser à la spiritualité de l’Église d’Orient, mais, dans un premier temps la connaissance de la tradition hésychaste est restée un privilège de spécialistes. En 1927, par exemple, le P. Irénée Hausherr, jésuite français spécialiste de la spiritualité orientale, a publié dans la revue Orientalia christiana une traduction de La méthode d'oraison hésychaste, texte anonyme concernant une approche psychosomatique de la Prière de Jésus. L’introduction du P. Hausherr présente un survol de quelques aspects de l’hésychasme, dont la Prière de Jésus, surtout dans le contexte des controverses hésychastes du 14 e siècle entre Orient et Occident.
La Prière de Jésus a été découverte par un large public grâce notamment aux Récits d'un pèlerin russe à son père spirituel, parus pour la première fois à Kazan en Russie vers 1870. Ce petit livre anonyme, histoire simple des aventures et de la vie spirituelle d'un paysan russe du 19e siècle en quête de Dieu, reste d'ailleurs une très bonne première prise de contact avec la Prière de Jésus. Le pèlerin fait pénétrer le lecteur au cœur de la campagne russe peu après la guerre de Crimée (1854-1856) et avant l’abolition du servage en 1861. On y voit défiler les personnages typiques de l’époque : paysans, fonctionnaires, commerçants, artisans, nobles, membres de sectes, instituteurs et prêtres de campagne. Le pèlerin s’inspire de la tradition hésychaste, guidé dans sa recherche de Dieu par un starets qui l’introduit à la Prière de Jésus, sa seule véritable nourriture. Dans un langage simple et clair, le pèlerin nous fait entrer dans l’expérience spirituelle au plus haut niveau. On associe volontiers celle-ci au renouveau spirituel de la Russie au 19 e siècle, mouvement que l’on nomme parfois le « renouveau philocalique », puisqu’il a été largement inspiré par la diffusion de la fameuse Philocalie. En fait, le pèlerin ne possède que deux livres : la Bible et la Philocalie.
La Philocalie des Pères neptiques, publiée en grec à Venise en 1782 et en slavon à Moscou en 1793, est une anthologie d'écrits spirituels centrés sur l'hésychasme et la Prière de Jésus, par les grands maîtres de la spiritualité de l'Église d'Orient entre le 4 e et le 14 e siècle. En grec, le mot Philocalie veut dire « amour de la beauté. Vraie beauté qui est ici la beauté spirituelle : « Où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Mt 6,21). La Petite Philocalie de la prière du cœur de Jean Gouillard est composée d'extraits de la grande Philocalie concernant la Prière de Jésus.
La première traduction française des Récits d'un pèlerin russe remonte à 1928, dans la revue Irénikon du prieuré bénédictin d’Amay en Belgique (devenu le monastère de Chevetogne). Cette première parution modeste n’a connu qu’une distribution restreinte et il faut attendre 1943, en pleine guerre, pour une première publication dans le circuit commercial. La traduction des Récits par Jean Laloy, écrivant sous le nom de plume de Jean Gauvin, est parue aux éditions Nestlé à Neuchâtel et reprise depuis aux éditions du Seuil.
C’est à la fin de années quarante que commencent à apparaître des textes sur la Prière de Jésus écrits par des orthodoxes et adressés, pour la première fois, à un public essentiellement non orthodoxe, dans un but de diffuser et, en quelque sorte d’encourager, la pratique de cette prière. Il s’agit par exemple des articles de Nadejda Gorodetski, La Prière de Jésus (1942), d’Élisabeth Behr-Sigel, La Prière de Jésus : le mystère de la spiritualité orthodoxe (1947), et du livre du Père Lev Gillet, sous le nom de « Moine de l’Église d’Orient », La Prière de Jésus (paru en anglais en 1950 et en français en 1951). Avec la publication des Récits d’un pèlerin russe au Seuil en 1953 et la première publication de la Petite philocalie de la prière du cœur, la même année, par les Cahiers du Sud, la Prière de Jésus commence a être connue en dehors de son berceau traditionnel du monde orthodoxe.
La forme extérieure de la Prière est très simple : elle consiste à invoquer aussi fréquemment que possible le saint Nom de Jésus, habituellement dans une formule rappelant les professions de foi de saint Pierre (Mt 16, 15) et de Marthe (Jn 11, 27), et la prière du publicain (Lc 18, 13) : « Seigneur, Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ». Son essence spirituelle, comme l'expriment constamment les Pères, est « la descente de l'intelligence dans le cœur » : ce que je comprends avec mon intelligence, je le saisis, je l'accepte et je l'embrasse avec tout mon être – avec mon cœur, dont le cœur physique est le symbole. C'est ainsi que la Prière devient véritablement la « Prière du cœur ». Par la purification progressive de la pensée et la mémoire constante du Seigneur, ceci aboutit, selon les starets, à l'illumination de l'esprit par la grâce divine et à la prise de conscience de l'inhabitation mystique du Saint-Esprit. Bénéficiant d'un certain degré de purification, l'hésychaste peut aussi recevoir le don de la prière pure – la prière « spirituelle » ou contemplative – et de la prière permanente : Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils qui crie « Abba, Père » (Ga 4,6). La prière ininterrompue doit être l'idéal de tout chrétien, suivant l'exhortation de saint Paul : « Priez sans cesse » (1Th 5,17).
Les biographies et les écrits de saint Séraphim de Sarov et de saint Silouane l'Athonite nous rappellent que ces états mystiques de prière ne sont pas réservés à des époques lointaines, mais sont tout proches de nous. L'hésychasme et la Prière de Jésus se trouvent en fait au « cœur » du renouveau de la spiritualité orthodoxe des 19 e et 20 e siècles, renouveau qui a produit des grands saints, surtout parmi les starets russes, et qui se prolonge jusqu'en Occident.
En fin de compte, la Prière de Jésus est véritablement une prière pour notre temps effréné, car elle est accessible partout, en tout temps, par tous. La tradition orthodoxe recommande que la Prière de Jésus se pratique dans un contexte pouvant la soutenir adéquatement, notamment par la participation à la vie sacramentelle de l'Église et par l'accès aux conseils d'une personne expérimentée dans sa pratique. Ainsi, il est souhaitable d'y être initié convenablement, de prendre connaissance de quelques éléments-clés de son sens, de son histoire et de sa pratique, ainsi que des obstacles et des dangers éventuels que l'on peut rencontrer à sa pratique. Car la pratique de la Prière de Jésus est transmise essentiellement de vive voix, d'une personne déjà initiée à un débutant. C'est pour cette raison que la pratique de cette prière doit être entreprise sous la direction d'un père spirituel ou dans le cadre d'un enseignement approprié. Ainsi, par exemple, le Centre d'études et de prière Sainte-Croix (en Dordogne) offre régulièrement des sessions sur la Prière de Jésus.

http://www.assomption.org/Ressources/200AnnivAlzon/cahier4/Cahier4-page85.htm

L'Usage Pratique de la Prière de Jésus par le Père Lev Gillet (Un moine de l'Église d'Orient)

Prière de Jésus - Prière du Coeur
Icône du Christ Bénissant
Le Christ bénissant
(Icône du Sinaï, VIe siècle)
L'Usage Pratique de la Prière de Jésus
par le Père Lev Gillet
(Un moine de l'Église d'Orient)


1. FORME DE LA PRIÈRE
2. ÉPISODE OU MÉTHODE
3. LES PREMIERS PAS : ADORATION ET SALUT
4. INCARNATION
5. TRANSFIGURATION
6. LE CORPS DU CHRIST
7. LA CÈNE DU SEIGNEUR
8. LE NOM ET L’ESPRIT
9. VERS LE PÈRE
10. JÉSUS TOUT ENTIER

APPENDICE I : MÉTHODE PSCHO-PHYSIOLOGIQUE DE LA PRIÈRE
APPENDICE II :
L’INVOCATION DU NOM  DE JÉSUS EN OCCIDENT

1. FORME DE LA PRIÈRE
L’Orient byzantin a désigné, assez inadéquatement, sous le terme de " prière de Jésus " toute invocation centrée sur le nom même du Sauveur. Cette invocation a revêtu des formes diverses, selon que le nom était employé seul ou inséré dans des formules plus ou moins développées. Il appartient d’ailleurs à chacun de déterminer " sa " propre forme de l’invocation du nom. Une cristallisation s’est opérée en Orient autour de la formule : " Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur ", mais cette formule n’a pas été et n’est pas la seule. Est authentiquement " prière de Jésus ", au sens byzantin, toute invocation répétée dont le nom de Jésus constitue le coeur et la force. On peut dire, par exemple : " Jésus Christ ", ou " Seigneur Jésus. " La formule la plus ancienne, la plus simple, et, à notre avis, la plus facile est le mot " Jésus " employé seul. C’est dans ce sens que nous parlerons ici de la " prière de Jésus ".
Ce mode de prière peut être prononcé ou seulement pensé. Il se trouve donc à la limite entre la prière vocale et la prière mentale, et aussi entre la prière méditative et la prière contemplative. Il peut être pratiqué en tout temps, en tout lieu : église, chambre, rué, bureau, atelier etc. On peut répéter le nom en marchant. Les débutants feront cependant bien de s’astreindre à une certaine régularité dans cette pratique et de choisir des heures fixes, des lieux solitaires. Cet entraînement systématique n’exclut d’ailleurs pas l’usage parallèle et entièrement libre de l’invocation du nom.
Avant de prononcer le nom de Jésus, il faut d’abord essayer de se mettre soi-même en état de paix et de recueillement, puis implorer l’aide du Saint-Esprit par lequel seul on peut dire que Jésus est le Seigneur (1 Co 11,3). Tout autre préliminaire est superflu. De même que, pour nager, il faut se jeter à l’eau, ainsi faut-il tout d’un coup se jeter dans le nom de Jésus. Ce nom ayant été prononcé une première fois avec une adoration aimante, il n’y a qu’à s’y attacher, à y adhérer, à le répéter lentement, doucement, tranquillement.
Ce serait une erreur de vouloir " forcer " cette prière, d’enfler intérieurement la voix, de chercher l’intensité et l’émotion. Lorsque Dieu se manifesta au prophète Élie, ce ne fut ni dans la tempête, ni dans le tremblement de terre, ni dans le feu, mais bien dans le calme murmure qui leur succéda (1 Rs 19). Il s’agit de concentrer peu à peu tout notre être autour du nom et de laisser celui-ci, comme une tache d’huile, pénétrer et imprégner silencieusement notre âme. Dans l’acte d’invocation du nom, il n’est pas nécessaire de répéter ce dernier d’une manière continue. Le nom prononcé peut se " prolonger " dans des minutes de repos, de silence, d’attention purement intérieure : tel un oiseau alterne le battement d’ailes et le vol plané. Toute tension, toute hâte doivent être évitées. Si la fatigue survient, il faut interrompre l’invocation et la reprendre simplement lorsqu’on s’y sentira disposé.
Le but à atteindre et non une répétition littérale constante mais une sorte de latence et de quiescence du nom de Jésus dans notre coeur : Je dors, mais mon coeur veille (Ct 5,2). Et que l’on bannisse toute sensualité spirituelle, toute recherche de l’émotion. Sans doute il est naturel que nous espérions obtenir des résultats en quelque sorte tangibles, que nous voulions au moins toucher la frange du vêtement du Sauveur et ne le point laisser aller qu’il ne nous ait bénis ; mais ne pensons pas qu’une heure où nous aurons invoqué le nom sans rien " sentir ", en demeurant apparemment froids et secs, ait été une heure perdue et inféconde. Cette invocation que nous pensions avoir été stérile sera au contraire très acceptable à Dieu, parce que techniquement pure, si l’on peut dire, parce que dépouillée de toute préoccupation de délices spirituelles et réduite à une offrande de la volonté nue. D’ailleurs, dans sa gracieuse miséricorde, le Sauveur enveloppe souvent son nom d’une atmosphère de joie, de chaleur et de lumière : Ton nom est un parfum répandu... Attire-moi (Ct 1,3-4).
2. ÉPISODE OU MÉTHODE
L’invocation du nom sera pour certains un épisode sur leur route spirituelle ; pour d’autres elle sera plus qu’un épisode, elle sera l’une des méthodes dont ils se servent habituellement, sans être toutefois la méthode ; pour d’autres enfin, elle deviendra la méthode autour de laquelle s’organisera toute la vie intérieure. Décider, par un choix arbitraire, par un caprice, que ce dernier cas sera le nôtre serait bâtir un édifice qui s’écroulera misérablement. On ne choisit pas la " prière de Jésus ". On y est appelé et conduit par Dieu, s’il le juge bon. On s’y consacre par obéissance à une vocation très spéciale, pour autant que d’autres obéissances n’ont as un droit de priorité. Si cette forme de prière ne fait pas obstacle à d’autres formes auxquelles nous nous devons en vertu de notre état, si elle s’accompagne d’un attrait pressant, si elle produit en nous des fruits de pureté, de charité et de paix, si nos conducteurs spirituels autorisés nous encouragent, il y a là, sinon des signes d’un appel, du moins des indices qui méritent d’être humblement et attentivement considérés.
La " voie du Nom " a été sanctionnée par beaucoup de Pères monastiques orientaux et aussi par plusieurs saints d’Occident ; elle est donc légitime et demeure ouverte. Mais l’on évitera tout zèle indiscret, toute propagande intempestive ; on ne criera pas avec une ferveur mal éclairée : " C’est la meilleure prière ", et encore moins : " C’est la seule prière ". On gardera dans leur pénombre les secrets du Roi. Ceux qui sont soumis à une communauté ou à une règle verront dans quelle mesure la voie du Nom est compatible avec les méthodes auxquelles ils doivent obéissance ; l’autorité compétente les aidera dans ce discernement.
De la prière liturgique ; nous n’avons rien à dire ici ; elle ne saurait entrer en conflit avec l’oraison individuelle et intérieure dont nous traitons. Nous nous garderons bien de suggérer à ceux dont la prière est un dialogue authentique avec le Seigneur ou à ceux qui se sont établis dans le grand silence des états contemplatifs d’abandonner leur oraison pour pratiquer la " prière de Jésus ". Nous ne déprécierons aucune forme de prière. Car la meilleure prière est, en définitive, pour chacun, celle, quelle qu’elle soit, où l’acheminent le Saint-Esprit, et les circonstances, et des directions autorisées. Ce que nous dirons avec sobriété et vérité en faveur de la " prière de Jésus ", c’est qu’elle aide à simplifier et à unifier notre vie spirituelle. Alors que des méthodes compliquées dispersent et fatiguent l’attention, cette prière qui consiste en un seul mot possède un pouvoir d’unification, d’intégration, bienfaisant aux âmes divisées dont le nom et le péché " est légion " (Mc 5,9). Le nom de Jésus, devenu le foyer d’une vie, rassemble tout. Mais qu’on n’aille pas s’imaginer que l’invocation du nom soit un moyen court qui dispense des purifications ascétiques. Le nom de Jésus est lui-même un instrument d’ascèse, un filtre au travers duquel ne doivent passer que les pensées, les paroles, les actes compatibles avec la divine et vivante réalité que ce nom symbolise. La croissance du nom dans notre âme implique une décroissance correspondante du moi séparé, la mort quotidienne à l’égoïsme dont tout péché découle.
3. LES PREMIERS PAS : ADORATION ET SALUT
Il y a des degrés dans la " prière de Jésus ". Elle s’approfondit et se dilate selon que nous découvrons dans le nom un contenu nouveau. Elle doit débuter comme adoration et sentiment de présence. Puis cette présence est éprouvée comme celle d’un Sauveur (car tel est le sens du mot " Jésus "). L’invocation du nom est un mystère de salut en tant qu’il apporte une délivrance. Prononçant le nom, nous recevons déjà ce dont nous avons besoin. Nous le recevons dès maintenant en Jésus qui est, non seulement le donateur, mais le don ; non seulement le purificateur, mais toute pureté ; non seulement le nourricier des affamés et celui qui désaltère les assoiffés, mais la nourriture et le breuvage. Il est la substance de toutes choses bonnes (si nous ne prenons pas ce terme dans un sens rigoureusement métaphysique).
Son nom rend la paix à ceux qui sont tentés : au lieu de discuter avec la tentation, au lieu de considérer la tempête qui fait rage (ce fut, sur le lac, le tort de Pierre après son bon commencement), pourquoi ne pas regarder à Jésus seul et aller vers lui en marchant sur les flots, prenant refuge dans son nom ? Que l’homme tenté se recueille doucement et prononce le nom sans anxiété, sans fièvre, et que de ce nom il emplisse son coeur et fasse un barrage contre les vents mauvais. Et, si un péché a été commis, que le nom serve de réconciliation immédiate. Sans hésitations, sans retard, qu’il soit prononcé avec repentance, avec charité parfaite, et il deviendra aussitôt un signe de pardon ; et Jésus reprendra tout naturellement sa place dans la vie du pécheur, de même que, ressuscité, il revint s’asseoir si simplement à la table où les disciples qui l’avaient délaissé lui présentaient du poisson et du miel. Il ne s’agit évidemment pas de rejeter ou de sous-estimer les moyens objectifs de pénitence et l’absolution que l’Église offre au pécheur : nous ne parlons ici que de ce qui se passe dans le secret de l’âme.
4. INCARNATION
Le nom de Jésus est plus qu’un mystère de salut, plus qu’un secours dans les besoins, plus qu’un pardon après le péché. Il est un moyen par lequel nous pouvons nous appliquer à nous-mêmes le mystère de l’Incarnation. Au-delà de la présence, il apporte l’union. En prononçant le nom, nous intronisons Jésus dans nos coeurs, nous revêtons le Christ ; nous offrons notre chair à la Parole pour qu’elle l’assume dans son Corps mystique ; nous faisons déborder jusque dans nos membres soumis à la loi du péché la réalité intérieure et la force du mot " Jésus ". Nous sommes ainsi rendus purs et consacrés. Pose-moi comme un sceau sur ton coeur, comme un sceau sur ton bras (Ct 8,6). Ce n’est pas seulement une approche personnelle du mystère de l’Incarnation que nous procure l’invocation du nom de Jésus. Par cette prière nous entrevoyons la plénitude de celui qui remplit tout en tous (Ép 1,23).
5. TRANSFIGURATION
Le nom de Jésus est un instrument, une méthode de transfiguration. Prononcé par nous, il nous aide à transfigurer (sans aucune confusion panthéiste) le monde entier en Jésus Christ. Cela est vrai de la nature inanimée elle-même. L’univers matériel, qui n’est pas seulement le symbole visible de l’invisible beauté divine, mais qui s’efforce en gémissant vers le Christ et dont un mouvement mystérieux élève tout le devenir vers le Pain et le Vin du salut, cet univers murmure secrètement le nom de Jésus : ...les pierres elles-mêmes crieront... (Lc 19,40), et il appartient au ministère sacerdotal de chaque chrétien d’exprimer cette aspiration, de prononcer le nom de Jésus sur les éléments de la nature, les pierres et les arbres, les fleurs et les fruits, la montagne et la mer, de donner son accomplissement au secret des choses, d’apporter la réponse à cette longue, muette et inconsciente attente.
Nous pouvons aussi transfigurer le monde animal. Jésus proclama qu’aucun passereau n’est oublié du Père et qui séjourna dans le désert avec les animaux (Mc 1,13), n’a pas laissé les bêtes hors de sa bonté et de son influence. Comme Adam dans le paradis nous avons à donner un nom à tous les animaux ; quel que soit le nom que la science leur donne, nous invoquerons sur chacun d’eux le nom de Jésus, leur rendant ainsi leur dignité primitive que si souvent nous oublions et rappelant qu’ils sont créés et aimés par le Père en Jésus et pour Jésus.
Mais c’est surtout par rapport aux hommes que le nom de Jésus nous aide à exercer un ministère de transfiguration. Jésus, qui, après la Résurrection, voulut plusieurs fois apparaître aux siens sous une autre forme (Mc 16,12) - le voyageur inconnu sur la route d’Emmaüs, le jardinier près de la tombe, l’étranger debout sur la rive du lac - continue à nous rencontrer, voilé, dans notre vie quotidienne et à nous confronter avec cet aspect si important de sa présence : sa présence en l’homme. Ce que nous faisons au moindre d’entre nos frères, c’est à lui que nous le faisons. C’est sous les traits des hommes et des femmes que nous pouvons, par les yeux de la foi et de l’amour, voir la face du Seigneur ; c’est en nous penchant vers la détresse des pauvres, des malades, des pécheurs, de tous les hommes, que nous pouvons poser notre doigt sur la marque des clous, plonger notre main dans le côté percé, acquérir la conviction personnelle de la Résurrection et de la présence réelle (sans confusion d’essence) de Jésus Christ dans son corps mystique, et dire avec Thomas : Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jn 20,28). Or le nom de Jésus est un moyen concret et puissant de transfigurer les hommes en leur plus profonde et divine réalité. Ces hommes et ces femmes que nous croisons dans la rue, l’usine, le bureau, et ceux-là surtout qui nous semblent irritants et antipathiques, allons vers eux avec le nom de Jésus dans notre coeur et sur nos lèvres ; prononçons silencieusement sur eux ce nom (qui est leur vrai nom) ; nommons-les de ce nom dans un esprit d’adoration et de service.
Consacrons-nous à eux d’une manière pratique, si c’est possible, ou tout au moins par une aspiration intérieure, et c’est à Jésus Christ qu’en eux nous nous consacrons ; par la reconnaissance et l’adoration silencieuse de Jésus emprisonné dans le pécheur, dans le criminel, dans la prostituée, nous délivrons d’une certaine manière et ces pauvres geôliers et notre Maître. si nous voyons Jésus en chaque homme, si nous disons " Jésus " sur chaque homme, nous irons par le monde avec une vision nouvelle et avec un don nouveau de notre propre coeur. Nous pouvons ainsi (autant qu’il est en nous) transformer le monde et faire nôtre la parole de Jacob à son frère J’ai vu ta face, et c’est comme si j’avais vu la face de Dieu (Gn 33,10).
6. LE CORPS DU CHRIST
L’invocation du nom de Jésus a un aspect ecclésial. En ce nom nous rencontrons tous ceux qui sont unis au Seigneur et au milieu desquels il se tient. En ce nom nous pouvons enclore tous ceux que le coeur divin renferme. Intercéder pour un autre, c’est moins plaider pour lui auprès de Dieu qu’appliquer à son nom le nom de Jésus et adhérer à l’intercession de Notre Seigneur lui-même pour ses aimés. Nous touchons ici au mystère de l’Église. Là où est Jésus Christ, là est l’Église. Quiconque est en Jésus est dans l’Église. Le nom de Jésus est un moyen de nous unir à l’Église, car Église est dans le Christ. Elle y est sans souillure. Ce n’est pas que nous puissions nous désintéresser de l’existence et des problèmes de l’Église sur terre, ni fermer les yeux aux imperfections et à la désunion des chrétiens. Nous ne séparerons pas les aspects visible et invisible de l’Église ; nous ne les opposerons pas. Mais nous savons que ce qui est impliqué dans le nom de Jésus, c’est l’aspect sans tache, spirituel et éternel de l’Église qui transcende toute manifestation terrestre et qu’aucun schisme ne peut déchirer.
La parole de Jésus à la Samaritaine sur l’heure qui vient et est déjà venue (Jn 4,23) où les vrais adorateurs adoreront le Père, non plus à Jérusalem ou à Garizim, mais en esprit et en vérité, cette parole présente une apparente contradiction. Comment l’heure peut-elle être déjà venue et être encore à venir ? Ce paradoxe s’explique par le fait que la Samaritaine se tenait à ce moment devant Jésus. Certes l’opposition entre Jérusalem et Garizim subsistait, et Jésus, loin de la minimiser, avait déclaré que le salut vient des Juifs : l’heure était donc encore à venir. Mais, parce que Jésus était là et qu’en sa personne Jérusalem et Garizim se trouvent infiniment dépassées, l’heure était déjà venue. Nous sommes dans une situation analogue lorsque nous invoquons le nom du Sauveur. Nous ne pouvons croire que des interprétations divergentes de l’Évangile soient vraies ou que des chrétiens divisés possèdent la même mesure de lumière ; mais nous croyons que ceux qui, prononçant le nom de Jésus, essayent de s’unir à leur Seigneur par un acte d’obéissance inconditionnelle et de charité parfaite dépassent les divisions humaines, pari quelque manière à l’unité surnaturelle du Corps mystique du Christ et sont des membres sinon visibles et explicites, du moins invisibles et implicites de l’Église. Et ainsi l’invocation du nom de Jésus, faite d’un coeur intègre, est une voie vers l’unité chrétienne.
Elle nous aide aussi à rejoindre cri Jésus les fidèles défunts. À Marthe qui affirmait sa foi en la résurrection future, Jésus répondait : Je suis la résurrection et la vie (Jn 11,25). C’est-à-dire que la résurrection des morts est autre chose qu’un événement futur ; que la personne du Christ ressuscité est déjà la résurrection et la vie de tous les rachetés ; et qu’au lieu de chercher, soit dans la prière, soit par la mémoire ou l’imagination, à établir un contact spirituel direct entre nos défunts et nous-mêmes, c’est en Jésus, où se trouve maintenant leur vraie vie, que nous devrions nous efforcer de les atteindre, liant leurs propres noms le nom de Jésus. Ces morts, dont la vie est cachée dans le Christ, constituent l’Église céleste, la partie la plus nombreuse de l’Église éternelle et totale. Dans le nom de Jésus nous rejoignons les saints qui portent son nom sur leur front (Ap 22,4),et les anges dont l’un dit à Marie : Tu appelleras ton fils du nom de Jésus (Lc 1,31), et Marie elle-même ; puissions-nous, dans l’Esprit, désirer entendre et répéter le nom de Jésus comme Marie l’entendit et le répéta !

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